PATRICK VALAS
Freud et la perversion (fin)

VI

LA DEUXIEME TOPIQUE 1920-1938
Le cadre de cette étude* ne nous permet pas d'entrer dans le détail des textes groupés dans les Essais de psychanalyse1, notamment « Au-delà du principe de plaisir », et « Le moi et le ça », à partir desquels, du point de vue de sa conception des perversions sexuelles, Freud va s'orienter dans deux directions : — la conceptualisation de l'instinct de mort, qui l'amènera à des considérations nouvelles sur le masochisme; — et la deuxième topique, avec le jeu des interrelations entre les instances du ça, du moi et du surmoi, qui le conduira à saisir la genèse de la perversion fétichiste à partir d'un mécanisme spécifique : le déni.
Considérations nouvelles sur le masochisme
En 1920, Freud publie « Au-delà du principe de plaisir »2. A partir de l'observation clinique de phénomènes répétitifs (névroses traumatiques, destin, répétitions transférentielles, mais aussi jeux de l'enfant), il pose l'existence d'une « compulsion de répétition qui se place au-dessus du principe de plaisir »3. L'automatisme de répétition se présenterait donc comme une loi du fonctionnement psychique plus profonde, plus primordiale. Cette modulation qui insiste au-delà du principe de plaisir, ne répondant pas à sa loi mais lui imposant la sienne, Freud l'identifie à la pulsion de mort, qu'il oppose à la pulsion de vie. Ce dualisme pulsionnel, malgré toutes les difficultés conceptuelles qu'il entraîne, sera
* On lira les deux premières parties de « Freud et la perversion » respectivement dans
les numéros 39 et 41 d'Omicar ? 
Ornicar?, revue du Champ freudien, n° 45, avril-juin 1988, p. 14-43.

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maintenu jusqu'à la fin par Freud, pour bien différencier cette loi nouvelle du fonctionnement de la vie psychique de l'ordre libidinal où s'inscrit le moi, c'est-à-dire dans le cadre du narcissisme : « Notre conception était dès le début dualiste, elle l'est encore aujourd'hui de façon plus tranchée, dès l'instant où les termes opposés ne sont plus pour nous pulsions du moi-pulsions sexuelles, mais pulsions de vie-pulsions de mort. »*
Freud va s'efforcer d'éclairer ce dualisme pulsionnel par une autre polarité, celle de l'amour et de la haine: « Nous sommes partis de la grande opposition pulsions de vie-pulsions de mort. L'amour d'objet lui-même nous montre une seconde polarité, celle de l'amour (tendresse) et de la haine (agressivité). Si seulement nous parvenions à mettre en relation ces deux polarités, à ramener l'une à l'autre (...). »5
II ne s'agit pas ici de proposer une synthèse que Freud ne fait pas, de même que s'il affirme l'intrication très complexe des pulsions de vie et des pulsions de mort, il considère encore comme impossible de rendre compte des façons dont elles s'allient, se mélangent, se combinent. Retenons toutefois que dans la nouvelle dialectique pulsionnelle, ambivalence et sado-masochisme occupent une place primordiale.
L'existence de la pulsion de mort va conduire Freud à modifier sa conception du masochisme. Jusque-là, seul le sadisme lui apparaissait comme une tendance primaire de la pulsion sexuelle. Il avait avancé l'idée que « le masochisme, pulsion partielle complémentaire du sadisme, se comprenait comme un retournement du sadisme sur le moi propre. Mais que la pulsion se tourne de l'objet vers le moi, ou qu'elle se tourne du moi vers l'objet — ce qui est le point nouveau —, cela n'est pas par principe différent. Le masochisme, la pulsion qui se tourne contre le moi propre, serait donc en réalité un retour à une phase antérieure de cette pulsion, une régression. La formulation que j'ai à ce moment-là donnée du masochisme devrait être modifiée alors dans ce qu'elle a de trop exclusif, il pourrait être aussi un masochisme primaire, ce que je refusais alors »6. Les formulations de Freud sont ici relativement claires. Ce qu'il appelait pulsion sado-masochiste apparaît comme la combinaison de deux tendances pulsionnelles originaires, une composante sadique et une composante masochiste. Mais elles ne sont pas à confondre avec les perversions sadiques ou masochistes dans lesquelles, en se rendant indépendantes, elles s'expriment de façon dominante. A part ce changement quant à la tendance masochiste posée comme primaire, qui va conduire Freud à interroger son statut économique, les définitions des perversions sadiques ou masochistes ne sont pas profondément modifiées, et sont tou-

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jours rapportées par Freud à une position subjective spécifique. Dans le sadisme, le sujet jouit de façon masochiste, par identification au partenaire qu'il tourmente, par haine ou par amour. Dans le masochisme, le sujet se prête comme objet aux tourments que lui inflige le partenaire aimé. Comme pour le sadique, bien que de façon moins confortable, il ne jouit pas de la douleur mais de son érotisation.
En 1924, au début de son article « Le problème économique du masochisme »7, Freud écrit : « On est en droit de trouver énigmatique du point de vue économique l'existence de la tendance masochiste dans la vie pulsionnelle des êtres humains. »s II va entreprendre d'étudier les rapports entre le principe de plaisir et les pulsions de vie et de mort, pour mieux comprendre le masochisme.
« Si la douleur et le déplaisir peuvent être en eux-mêmes des buts, et
non plus des avertissements, le principe de plaisir est paralysé. »9 Le maso
chisme lui apparaît comme un grand danger, ce qui n'est nullement
le cas pour le sadisme. Selon le principe de plaisir, tout déplaisir devrait
coïncider avec une élévation de tension, tout plaisir avec une baisse de la
tension d'excitation psychique, mais Freud nuance ce propos en précisant
que certaines tensions sont agréables et certaines détentes douloureuses :
« L'état d'excitation sexuelle est l'exemple le plus frappant d'une aug
mentation d'excitation qui s'accompagne aussi de plaisir, mais il n'est
certainement pas le seul. »10 Ce n'est pas seulement à un facteur quantitatif
de la tension d'excitation qu'il faut rapporter le plaisir ou le déplaisir,
mais à un « caractère de celui-ci que nous ne pouvons désigner que comme
qualitatif»11.	
Freud va alors distinguer trois formes de masochisme : le masochisme érogène, comme mode de l'excitation sexuelle; — le masochisme moral, comme mode de comportement dans l'existence; — le masochisme féminin, comme « expression de l'être de la femme »12.
Le masochisme féminin
Cette dernière formulation a prêté à des équivoques extrêmes, mais le masochisme féminin semble être le moins énigmatique et le plus accessible à l'observation pour Freud, qui va en aborder d'emblée l'étude chez l'homme.
Freud semble faire une distinction entre les « personnes masochistes », dont les fantasmes expriment cette forme de masochisme et qui sont « fréquemment impuissantes pour cette raison »13 (fantasmes les condui-

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sant à l'onanisme ou bien constituant en eux-mêmes une satisfaction sexuelle), et les « perversions masochistes », dont les dispositifs réels « concordent parfaitement avec ces fantasmes, qu'ils soient exécutés comme fin en eux-mêmes, ou qu'ils servent à établir la puissance sexuelle et à introduire l'acte sexuel »14. Donc, ici, la distinction ne s'établirait pas au niveau du contenu du fantasme, mais dans sa mise en acte, en des conduites agencées « sous forme de jeu »15. Elles resteraient, selon Freud, dans des limites fort restreintes et de plus, ces fantasmes sont relativement monotones et stéréotypés. Le sujet se situe « en position caractéristique de la féminité, les fantasmes masochistes [...] signifient être castré, subir le coït ou accoucher. C'est pour cette raison que j'ai nommé, pour ainsi dire a posteriori, masochisme féminin cette forme de masochisme »18.
Freud met le masochisme féminin en rapport avec la castration qui n'est pas représentée, ou sinon de façon déplacée, laissant ainsi « dans les fantasmes sa trace négative »17. N'indique-t-il pas par là une sorte de division subjective entre l'adoption par le sujet d'une position féminine et son refus même de la castration? Le sentiment de culpabilité et les scènes de châtiment pour exprimer une faute en témoignent encore. Ce type de masochisme serait en quelque sorte le résultat du montage fantasmatique d'un désir coupable, remontant à l'enfance (relation à la masturbation infantile). Nous sommes dans le même horizon que la signification donnée par Freud au fantasme « Un enfant est battu » — à cette différence qu'il la considère comme la vraie perversion masochiste.
Ce masochisme féminin, comme « expression de l'être de la femme »,
qui se saisit sans équivoque dans ce texte où Freud l'a étudié chez l'homme,
ne désigne en aucun cas, comme on l'a trop souvent compris à tort,
que les femmes sont masochistes par essence, encore moins au sens de la
perversion sexuelle.	,
Cette forme de masochisme reposerait entièrement sur le masochisme primaire érogène, où se manifeste le plaisir de la douleur dont l'explication est à trouver.
	Le masochisme érogène
On a pu suivre comment Freud, à partir de son élaboration des pulsions de vie et des pulsions de mort, a été conduit à la nécessité de concevoir un masochisme primaire comme composante de la pulsion sexuelle et non pas comme secondaire au sadisme originaire.
La composante sadique de la libido (qui est l'expression de l'instinct

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de mort détaché du moi et mis au service de la pulsion sexuelle) est facilement repérable, car elle est très précocement dirigée vers les objets en vue de les assimiler, de les dominer ou de les détruire au stade de l'organisation prégénitale, orale ou sadique-anale, puis génitale. Elle peut devenir indépendante et dominer la vie sexuelle du sujet en produisant une perversion sadique.
Mais la composante masochiste de la libido est plus inaperçue, car dirigée d'emblée sur le moi propre pris comme objet. Elle fut d'abord conçue par Freud comme secondaire à la composante sadique par renversement de celle-ci sur la personne propre, et retournement de son activité en passivité. Il va par la suite lui donner un statut de masochisme primaire ou érogène. « Ce masochisme serait donc un témoin et un vestige de cette phase de formation dans laquelle s'est accompli cet alliage si important pour la vie de la pulsion de mort et d'Éros »18.
Le masochisme érogène prend part également à toutes les phases de l'organisation libidinale. Angoisse d'être dévoré au stade oral, angoisse d'être battu par le père au stade sadique-anal, « le stade d'organisation phallique introduit dans le contenu des fantasmes masochistes son précipité, la castration, bien que celle-ci soit plus tard l'objet d'un déni »19.
Une fois de plus, et sans équivoque, Freud ne fait pas du masochisme primaire une perversion. Le masochisme primaire, renforcé par l'intro-jection du sadisme originaire, « donne alors le masochisme secondaire, qui se surajoute au masochisme primaire »20. Au cours du développement, ce composé peut devenir indépendant et constituer une vraie perversion masochiste où domine le plaisir de la douleur lié à son érotisation. 
	Le masochisme moral
Contrairement à la perversion masochiste, qui suppose l'érotisation par le sujet des tourments que lui infligerait la personne aimée, ce qui importe dans le masochisme moral, c'est la souffrance en elle-même. L'attitude masochiste « de ces personnes qui se blessent elles-mêmes »21 doit cependant pouvoir être reliée à l'érotisme auquel Freud a été tenté de renoncer un temps pour l'expliquer. Quoi qu'il en soit, le masochisme moral n'est pas non plus une perversion masochiste vraie.
Dans son texte « Le moi et le ça », Freud rend le masochisme moral, comme mode de satisfaction d'un sentiment de culpabilité (cette fois inconscient, lié au masochisme propre du moi, par opposition à la conscience de culpabilité liée au surmoi), responsable de la réaction théra-

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peutique négative, parce que « la souffrance qui accompagne la névrose est précisément le facteur par lequel celle-ci devient précieuse pour la tendance masochiste »22.
Comment expliquer ce masochisme moral ? Freud rappelle que dans les fantasmes de fustigation, le désir d'être battu par le père est une forme régressive déformée du désir d'avoir « des rapports sexuels passifs féminins avec lui »23 : « De même, la conscience et la morale sont apparues du fait que le complexe d'Œdipe a été surmonté et désexualisé; par le masochisme moral, la morale est resexualisée, le complexe d'Œdipe ressuscité, une voie régressive est frayée de la morale au complexe d'Œdipe. »24
Dans le masochisme moral, se conjugueraient ainsi la composante masochique primaire du moi (autrement dit le masochisme érogène) et la sévérité accrue du surmoi (héritier du complexe d'Œdipe).
Ce texte de Freud permet de saisir comment ces trois formes de maso-chismes, érogène, féminin et moral, peuvent se conj oindre en des combinaisons complexes, qui pourront s'exprimer dans la vie psychique en des variations multiples. Cependant, seul le masochisme dit par Freud féminin, qui se caractérise par une féminisation de la position du sujet s'accompagnant d'un déni de la castration, peut s'épanouir en une perversion masochiste vraie, où le sujet s'offre comme objet aux tourments que lui inflige le partenaire aimé, raison pour laquelle la douleur peut être éprouvée comme plaisir dans l'érotisation même de leur relation.
Nous avons déjà relevé comment Freud a élaboré les deux dénominateurs communs au masochisme et à l'homosexualité masculine comme spécifiant ces perversions, et sans doute toutes les formes de perversions, même si l'objet, pour chacune en particulier, n'est pas le même et ne remplit pas la même fonction. On le verra s'attacher à les préciser, lorsqu'il en viendra à étudier le fétichisme, qui sera sa dernière grande étude sur les perversions, en 1927.
Le fétichisme
En 1923, dans son article « Le moi et le ça »25, Freud donne le schéma de sa deuxième topique, constituée par les trois instances du ça, du moi et du surmoi26. Ces trois instances ont leur « personnalité », leurs mobiles et leur stratégie propres.
Le ça constitue le pôle pulsionnel de la personnalité. Ses contenus, expressions psychiques des pulsions, sont inconscients, pour une part

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héréditaires et innés, pour l'autre refoulés et acquis. Les pulsions fondamentales, Eros et pulsion de mort, combattent en lui. Du point de vue économique, il est le réservoir de l'énergie psychique; du point de vue dynamique, il entre en conflit avec le moi et le surmoi, qui, du point de vue génétique, en sont les différentiations.
Le surmoi est le représentant du monde extérieur et du ça. Il est lui-même le produit d'une identification du moi, par introjection dans le moi, au couple parental pris comme premier objet des motions libidinales du ça. Au cours de cette introjection, la relation à ces objets a été désexualisée et déviée de ses buts sexuels directs. C'est ainsi qu'est surmonté le complexe d'Œdipe dont le surmoi est l'héritier. Il se constitue donc par introjection des exigences et des interdits, et Freud assimile son rôle à celui d'un juge ou d'un censeur vis-à-vis du moi.
Le moi se constitue à partir du ça pour toute une série de différen-tiations liées à des identifications successives. Il a un rôle de médiation, et doit répondre aux exigences des « trois maîtres qu'il sert », le ça et ses exigences pulsionnelles, le monde extérieur dont il perçoit les dangers, le surmoi dont la sévérité peut lui servir de modèle. Il est en quelque sorte un pôle défensif de la personnalité et agit comme facteur de liaison des processus psychiques. Une partie du moi est inconsciente.
On a fait ce bref rappel parce que Freud, dans son texte de 1924 intitulé « Névrose et psychose »27, propose cette formule saisissante par son extrême simplicité, qui définit la névrose et la psychose en termes de conflit dynamique entre ces instances : « La névrose serait le résultat d'un conflit entre le moi et le ça, la psychose, elle, l'issue analogue d'un trouble équivalent dans les relations entre le moi et le monde extérieur. »28
Freud n'avance pas cette formule sans prudence ni sans détailler très soigneusement les phénomènes psychiques en cause et leurs corrélations aux structures qui les conditionnent pour aboutir à de tels résultats. C'est donc à une démarche structurale, conformément à son schéma de la deuxième topique, qu'il nous invite pour le suivre dans l'approche des faits cliniques qu'il observe. C'est ce qu'il s'efforcera de faire dans sa grande étude sur « Le fétichisme ».
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Glanz aufder Nase
Ce texte, publié en 1927, se présente dans son élaboration comme une porte d'entrée nécessaire à l'étude des perversions dans le champ freudien. Il vient après tous les remaniements apportés par Freud à sa théorie, en

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conséquence de sa deuxième topique. Il est comme une forme d'achèvement de tous les travaux qu'il a consacrés aux problèmes des perversions, de sorte que le fétichisme se présente bien comme une table d'orientation pour se repérer dans l'extraordinaire polymorphisme des manifestations perverses. La perversion en effet est à distinguer dans sa structure propre, car elle apparaît comme un mode de solution spécifique du désir.
Il faut souligner d'emblée la concision de Freud pour introduire son travail. Inutile de donner plus de précisions ou de renseignements sur les cas cliniques où se manifeste le fétichisme, car il se présente comme une sorte de modèle général par ses éléments invariants ; on peut donc l'épin-gler comme une structure. Freud présente d'abord le fétichisme comme un symptôme dont le caractère anomalique est volontiers reconnu par le sujet, qui, surtout parce qu'il lui apporte des facilités dans sa vie sexuelle, ne s'en plaint pas. Le fétichisme est en général découvert secondairement dans la cure analytique.
Remarquable est le premier exemple de fétichisme qui nous est donné, où le fétiche consiste dans un objet présenté comme un pur « être de langage » par le sujet. Il s'agit d'un jeune patient qui a érigé comme condition de fétiche un certain « brillant sur le nez » (Glanz auf der Nase), et, souligne Freud, ce fétiche n'a de valeur que pour le sujet; « II pouvait à son gré octroyer ce brillant (sur le nez) que les autres ne pouvaient percevoir. »29
L'analyse révèle que ce sujet, élevé dans une nurserie en Angleterre, est venu habiter par la suite en Allemagne, où il a presque totalement oublié sa langue maternelle. Pour Freud, « le fétiche, dont l'origine ne devait pas être compris en allemand mais en anglais, le " brillant sur le nez " (Glanz auf der Nase). n'est en fait que le retour du refoulé, à une équivoque signifiante près, de l'anglais glance at thé nose, qui veut dire : " regard sur le nez " ». (Il n'y a pas de confusion possible entre le mot allemand Glanz qui signifie brillant, et le terme anglais glance qui signifie regard — parce que regard en allemand se dit Blick.)
Freud met donc en valeur un véritable trait d'esprit translinguistique, avec la conséquence symptomatique qu'il comporte. A ce titre, on peut parfaitement saisir ici que le symptôme névrotique, dans sa construction, joue le rôle de la langue qui permet d'exprimer le refoulement — ce qui nous fait toucher du doigt que le refoulement et le retour du refoulé sont une seule et même chose, l'envers et l'endroit d'un même processus — à un pas-de-sens près. Ce cas est assez rare et exemplaire pour être souligné. Freud ne fait au fond que rappeler sa thèse : l'objet (ici le fétiche)

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n'est que l'objet retrouvé par ses coordonnées symboliques (Clanz auf der Nase) mémorisées sous forme de traces (glance at thé nose) dans l'inconscient. Il se confirme aussi de façon éclatante que pour Freud, c'est bien le représentant de la représentation, le Vorstellungsrepràsentant (glance) qui est refoulé — Lacan le traduit par le terme de signifiant.
Freud poursuit son article en donnant la signification du fétiche : c'est un substitut du pénis, mais pas de n'importe lequel. Ce n'est pas un pénis réel, mais le substitut phallique attribué comme symbole par l'enfant à sa mère, au moment où il découvre cette réalité organique qu'elle n'a pas de pénis (ce n'est pas tant qu'elle en soit privée réellement qui compte, mais que cette privation prenne valeur symbolique dans la subjectivité de l'enfant).
Pour comprendre la genèse de ce substitut phallique, il faut partir de la situation originaire, où l'enfant est pris avec sa mère dans une relation constituée par le ternaire mère - enfant - phallus imaginaire.
Dans la période pré-œdipienne, ce phallus imaginaire (car imaginé par l'enfant) remplit la fonction du tiers manquant qui structure cette relation en l'empêchant de se boucler sur sa propre satisfaction et en donnant sens, pour l'enfant, aux absences répétées de sa mère.
Dans la mesure où très précocement, l'enfant va éprouver les manifestations réelles de son organe avec le plaisir nouveau qu'il lui apporte dans  la masturbation, sa relation déjà érotisée avec sa mère, dans la dépendance où il est de son amour, va très vite se polariser sur sa signification sexuelle. Il va de ce fait croire à l'existence de l'organe phallique chez la mère, à l'image du sien propre. (Pour la petite fille, les choses se présentent comme chez le petit garçon son organe clitoridien étant pris pour une ébauche d'organe phallique qui va grandir.) Cette fonction du phallus imaginaire attribué par l'enfant à sa mère est parfaitement illustrée par Freud dans le cas du petit Hans, par la signification qu'il donne à ses jeux de cache-cache.
Le plus généralement, souligne Freud, dès que l'enfant s'aperçoit de cette réalité que sa mère, comme toutes les femmes, n'a pas de pénis, il l'abandonne à son sort et se tourne vers le père. En effet, celui-ci, en tant que possédant réellement un pénis, devient préférable à la mère, car il apparaît comme celui qui a surmonté victorieusement cette épreuve de la castration dont la menace s'est profilée pour l'enfant, avec l'angoisse qu'a suscité cette révélation nouvelle. C'est alors l'engagement dans l'Œdipe : le phallus prend la valeur symbolique d'être signifié par le discours, avec pour résultat ceci : l'homme a le phallus, la femme ne l'a pas. Freud fait de la possession ou non du phallus, dans le primat qu'il

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donne à l'assomption phallique, l'élément différentiel primordial où s'oppose l'organisation génitale des sexes.
Il se trouve que certains sujets, en prenant connaissance de la réalité de leur perception, à savoir que la mère est châtrée, devant l'horreur et l'angoisse de leur propre castration que soulève en eux cette découverte, se refusent à l'admettre. Ainsi persistent-ils à maintenir la mère comme ayant un pénis caché, sur le modèle du phallus imaginaire, qui va prendre alors une fonction prévalente, mais comme symbole détaché de l'ordre du discours qui en structure normalement le fonctionnement. Comme le dit Freud, dans cette aperception de la réalité, « il n'est pas juste de dire que l'enfant ayant observé une femme a sauvé sans la modifier sa croyance qu'elle a un phallus, il a conservé et en même temps abandonné cette croyance »30.
C'est ainsi que prend consistance, selon un processus qui sera développé plus loin, le fantasme de la « mère phallique ». Le fétiche va justement remplir ce rôle d'être le substitut du phallus manquant de la mère.
Freud rappelle qu'il a introduit cette notion de « mère phallique » dans son texte « Un souvenir d'enfance de Léonard de Vinci »31, où il dit : « La fixation à l'objet auparavant convoité, le pénis de la femme, laisse d'ineffaçables traces dans la vie psychique de l'enfant chez qui ce stade de l'investigation sexuelle infantile présenta une intensité particulière. Le fétichisme du pied et de la chaussure féminine ne semble prendre le pied que comme un symbole d'ersatz du membre de la femme adoré du temps de l'enfance, depuis lors regretté. »32 Oui, ajoute Freud, dans son psychisme, la femme possède pourtant un phallus, malgré son absence constatée. Lorsqu'il fait parler Léonard de Vinci pour expliquer la place prépondérante occupée dans son fantasme* par la queue du vautour, Freud lui fait dire : « Alors, quand ma tendre curiosité se portait sur ma mère, je lui attribuais encore un organe viril pareil au mien. » II lui donnera, dans son analyse de ce fantasme, toute sa signification d'être le phallus de la mère. On comprend mieux ainsi cette fonction de la femme phallique introduite par Freud dans ce texte, où elle est présentée sous la forme nouvelle du rapport au phallus en tant que manque, ce qui lui donne une fonction symbolique à ce titre même — et lui donne aussi toute son importance pour l'enfant et non pas pour la mère qui en est fait sujet.
Cette aperception par le sujet de la réalité sexuée qui le conduit à se fomenter une mère phallique, Freud va s'employer à en démontrer le
* Le souvenir de Léonard de Vinci est le suivant: « Un de mes premiers souvenirs d'enfance est qu'étant encore au berceau, un vautour vint à moi, m'ouvrit la bouche avec sa queue, et plusieurs fois me frappa avec cette queue entre les lèvres. »3*

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mécanisme spécifique. Il se trouve confronté à définir quatre termes — les deux premiers étant utilisés dans son texte, les deux autres devant être réintroduits pour pouvoir mieux cerner la structure de cette aperception, ce sont : la scotomisation, la forclusion (Verwerfung), la dénégation (Verneinung), le déni (Verleugnung).
Freud est parfois embarrassé dans leur emploi pour rendre compte des phénomènes qu'il décrit, et parfois, au contraire, leur donne un usage différentiel très précis. Pour élargir sa démonstration, nous serons donc amenés à nous reporter à d'autres textes, où il les introduit en étayant radicalement leurs différences. Ce sont essentiellement : « La perte de la réalité dans la psychose et dans la névrose » (i924)34; — et « La dénégation » (1925)3S.
Ces textes, contemporains de celui sur le fétichisme, livrent le sens le plus fidèle à la définition freudienne de ces termes.
La scotomisation
Pour parler de l'aperception, par le sujet, du pénis manquant chez la mère, Freud écarte d'emblée l'usage du terme de scotomisation, car la scotomisation de la réalité perceptuelle « éveille l'idée que la perception a été complètement balayée comme dans le cas où une impression visuelle frappe la tache aveugle de la rétine »36. C'est donc un mécanisme physiologique, et à ce titre, la scotomisation n'a rien à voir avec ce dont parle Freud. Même s'il emploie à nouveau ce terme de « scotomisation » par le sujet de la nouvelle de la mort de son père, la confusion n'est plus possible avec le mécanisme physiologique que ce terme désigne. Il l'emploie plutôt alors dans son sens de non-reconnaissance par le sujet.
Mais ces différents usages montrent bien que Freud est embarrassé, non pas pour définir le phénomène qu'il veut mettre en valeur, mais pour permettre au lecteur d'en approcher la compréhension. Les mêmes oscillations dans son texte se retrouvent pour les autres termes. 
La forclusion
II n'est pas fait usage du terme de forclusion (Verwerfung) dans ce texte, mais il nous faut le réintroduire ici à partir de l'article de Freud sur « La perte de la réalité dans la psychose et dans la névrose ». Si la névrose, dit Freud, ne nie pas la réalité, mais simplement n'en veut rien savoir, au

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sens de refoulement, la psychose, au contraire, la nie, et cherche à la remplacer en la transformant : « Dans la psychose, la transformation de la réalité a lieu sur la base des résidus des relations établies avec elle jusque-là, c'est-à-dire sur les traces des souvenirs, les représentations et les jugements nés à son sujet et par lesquels elle était représentée dans la vie psychique. »37
Évidemment, il est encore difficile, à partir de là, de distinguer le mécanisme de la perte de la réalité dans la névrose et la psychose, d'autant qu'il n'est guère douteux, ajoute Freud, que le monde des fantasmes y joue apparemment le même rôle. Il faut donc montrer sur quel accent porte leur différence radicale, et Freud le désigne : alors que dans la névrose, il y a substitution imaginaire (soit la fantaisie comme le jeu de l'enfant) au retrait de la réalité, dans la psychose, cette substitution imaginaire n'existe pas, car le remaniement de la réalité touche le symbolique. Freud le dit ainsi : « La psychose prête à cette réalité une importance particulière et un sens secret que nous nommons (pas toujours avec précision) symbolique. »38
Dans cet article, Freud distingue très rigoureusement les registres de l'imaginaire et du symbolique — ce qui est bien dans la suite de sa deuxième topique, où il dégage peu à peu la fonction imaginaire du moi.
Le mécanisme différentiel entre la perte de la réalité dans la psychose et dans la névrose, va être mieux compris dans le texte sur « La dénégation », où précisément dénégation (Verneinung) et forclusion (Ver-werfung) vont être bien séparées dans leur structure. En effet, Freud, dans cet article, va donner le schéma suivant : « La fonction du jugement a pour l'essentiel deux décisions à prendre : elle doit d'une chose dire ou dédire une propriété et elle doit d'une représentation accorder ou contester l'existence dans la réalité. »39 Et plus loin il ajoute : « traduit dans la langue des motions pulsionnelles », dire ou dédire d'une chose une propriété est ce en quoi consiste le mouvement du jugement d'attribution par quoi se constitue le moi-plaisir (Lust-Ich) et où l'affirmation (Bejahung) dans le moi s'oppose à l'expulsion (Ausstossung) hors du moi. La forclusion (Verwerfung) porte sur ce temps premier où la réalité est rejetée, forclose (verworfen), de sorte que le sujet, ne disposant pas de sa représentation sous forme de traces dans l'inconscient, ne peut pas la retrouver dans sa nouvelle rencontre avec elle.
Pour Freud en effet, toutes les représentations proviennent de perceptions dont elles sont des répétitions, et en même temps, grâce à la reproduction dans la représentation, une chose, une fois qu'elle a été perçue, peut être retrouvée dans la réalité par le sujet — ce qui est impossible en cas de forclusion.

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Freud l'illustre d'une façon assez précise dans « L'homme aux loups », où ce qui avait été forclos dans sa représentation de la castration fait retour dans le réel sous la forme de l'hallucination. C'est de ce point que part Lacan pour définir la forclusion comme le mécanisme où, dans la psychose, ce qui est forclos du symbolique fait retour dans le réel. Un autre exemple est donné par Freud à propos du deuil, dans lequel le sujet psychotique « ignore » la disparition de l'être cher.
On peut, sans trahir le sens principal que Freud donne à la forclusion (qui est une forclusion dans le système des représentations du sujet, et non pas une aperception du réel) dire que le sujet, de cette réalité, n'en peut rien savoir — et non pas nen veut rien savoir —, par défaut chez lui d'attribution de ses coordonnées symboliques. 
La dénégation
Le mécanisme de la dénégation (Verneinung) porte sur le temps second de l'acte de juger, c'est-à-dire au niveau du jugement d'existence, qui ne peut s'effectuer que pour autant que l'affirmation primordiale (Bejahung) s'est déjà accomplie.
Dans le jugement d'existence en effet, « il ne s'agit plus de savoir si quelque chose de perçu (une chose) doit être acceptée ou non dans le moi, mais si quelque chose qui existe dans le moi comme représentation peut être retrouvé aussi dans la perception de la réalité »40. Et plus loin, Freud précise : « L'épreuve de réalité, ce n'est donc pas de trouver dans la perception réelle un objet qui corresponde au représenté, mais de le retrouver, de s'assurer qu'il est encore existant. »41 La dénégation est le processus par lequel « un contenu de représentation ou de pensée refoulée peut donc se frayer passage jusqu'à la conscience, à condition qu'il se laissse nier. La négation est une manière de prendre connaissance du refoulé, à proprement parler, elle est déjà une levée du refoulement, mais pas une acceptation du refoulé. »42 Nier quelque chose dans le jugement d'existence veut dire au fond : « Voilà une chose que je préférerais refouler. » Le sujet n'en veut rien savoir, ce « je ne dis pas que », Freud le met à la racine même de la phrase dans laquelle le sujet se constitue spécialement comme inconscient — comme n'en voulant rien savoir, mais au sens de refoulement.
Au fond, pour employer les termes de Freud, la dénégation chez le sujet ne porte pas sur la réalité matérielle, mais sur la réalité psychique. Il peut donc y avoir là une certaine difficulté à distinguer la dénégation

Freud et la perversion (fin) — 27
(Verneinung) du déni (Verleugnung), d'autant que dans les deux processus, il y a refoulement. Freud fait d'ailleurs à nouveau usage du terme de scotomisation de la réalité matérielle, à propos de l'exemple qu'il donne de ces deux sujets névrosés qui « avaient scotomisé la mort de leur père, tout comme les fétichistes la castration de la femme »43. .
Le déni
Freud introduit ce terme de déni (Verleugnung) parce qu'il veut faire valoir le mécanisme nouveau que constitue cette forme de refus de la castration de la mère par la constitution du fétiche. Il faut dire aussi qu'au départ, Freud apparente le déni et la forclusion, notamment dans son article « De quelques conséquences psychiques de la différence anato-mique des sexes »44, où il dit : « [...] un processus survient, que j'aimerais désigner du terme de déni (Verleugnung), processus qui ne semble être ni rare ni très dangereux dans la vie psychique de l'enfant, mais qui chez l'adulte serait le point de départ d'une psychose »45. En tant que le déni porterait sur la réalité extérieure, Freud y voit, par opposition au refoulement, le premier temps de la psychose; alors que le névrosé commence, selon lui, par refouler les exigences du ça, le psychotique commence par dénier la réalité.
L'emploi plus spécifique de déni, à propos de la perversion fétichiste, apparaît donc dans l'article de 1927 que nous commentons, où il montre bien comment le fétichiste perpétue une attitude infantile en faisant coexister deux positions inconciliables : le déni et la reconnaissance de la castration féminine. Il y a pour Freud coexistence de ces deux attitudes par refoulement et retour d'une formation de compromis par substitution, le fétiche, d'où il résulte une profonde division pour le sujet: « L'horreur de la castration s'est érigé un monument en créant ce substitut »46, et « la stupeur devant les organes génitaux de la femme qui ne fait défaut chez aucun fétichiste demeure aussi un stigmate indélébile du refoulement qui a eu lieu »47. Et Freud ajoute que le fétiche accomplit ce pour quoi il est maintenu: « II demeure le signe d'un triomphe sur la menace de castration et une protection contre cette menace, il épargne aussi au fétichiste de devenir homosexuel, en prêtant à la femme ce caractère par lequel elle devient supportable en tant qu'objet sexuel. »48
II est important de souligner cette indication donnée au passage par Freud, car, sans l'avoir explicité dans cet article, il ne parle essentiellement que du garçon. Cela doit amener, dans une étude ultérieure, à montrer

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comment et pourquoi le mâle a le privilège des grandes positions perverses, qui sont quasi absentes chez les femmes.
Freud et le fétichisme
Comme on l'a vu, pour Freud, le fétiche ramparde le sujet contre l'horreur de sa propre castration; c'est pourquoi il lui est nécessaire de maintenir la mère phallique dans son fantasme. Pour en soutenir l'illusion, l'enfant procède ainsi : dans les jeux où l'entraîne sa curiosité sexuelle, en particulier en observant sa mère à son insu, pour épier l'organe phallique qu'il lui suppose, il arrête son regard au bord de la robe ou de la combinaison, juste où il faut, pas trop loin, de sorte que reste en suspens la possibilité de continuer à croire qu'elle a un pénis caché sous ses vêtements, ce qui a pour effet de le laisser dans le plus extrême ravissement, en lui faisant faire l'économie de son angoisse de castration. Tel est le mode d'artifice par quoi l'enfant maintient l'existence d'un phallus caché sous les vêtements de la mère, masquant ainsi son absence de pénis.
C'est ainsi que s'origine, dans cette manière « d'arrêt sur image » (glance at thé nose — regard sur le nez) refoulé dans l'inconscient, le souvenir-écran (Glanz aufder Nase — brillant sur le nez) qui fait retour et va constituer la matrice du fantasme pervers, qui répète sous la forme de cette image la scène primitive où le désir du sujet est fixé sur le mode particulier où sa jouissance fut obtenue. Cette prévalence donnée à l'imaginaire est caractéristique du fantasme pervers, parce qu'elle prend valeur symbolique, tout en restant à la limite de la reconnaissance des lois du discours — le fétiche est le substitut du phallus imaginaire, car il est essentiel à la fonction symbolique de la mère phallique en tant que, en la maintenant dans ce statut, il peut dénier, subvertir la loi qui signifie qu'elle est châtrée symboliquement. Il fait ainsi l'économie de sa propre angoisse de castration.
Ce que représente vraiment le fétiche est encore laissé parfois dans une certaine ambiguïté par Freud dans son article, car il en fait, dans son « prototype normal »*9, le pénis de l'homme, ce qui est dit à la fin de son texte, alors que tout au long de son étude, comme dans toute son œuvre, il en fait le substitut du phallus caché de la mère — la facticité, comme permet de le souligner l'étymologie du terme fétiche.
Comme, par ailleurs, Freud précise que le fétiche n'a aucunement besoin de ressembler aux organes génitaux, ni aux autres objets qui repro-

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duisent la forme du pénis en le représentant — comme le démontre aussi son mode d'émergence —, il convient plutôt de préciser que le fétiche n'est pas le phallus, mais le voile derrière lequel se laisse dessiner la possibilité de sa présence cachée. C'est de là que s'origine d'ailleurs la valeur érotique du voile, toujours présent dans l'exercice non seulement du fétichisme, mais de toutes les perversions.
On comprend mieux alors pourquoi le fétiche, par sa fonction même, a une structure de bord. Pour cela, le nombre des fétiches est limité. En effet, le fétiche est emprunté aux vêtements féminins, qui ont pour fonction d'attirer et en même temps d'arrêter le regard : chaussure, combinaison, jarretière, culotte, soutien-gorge, etc.
Le fétichiste et ses identifications
De son attitude profondément divisée quant à la castration qu'il reconnaît tout en la déniant, que résulte-t-il pour le sujet dans son face-à-face avec la mère phallique ? Il oscille entre deux positions extrêmes, avec toutes les formes de transition possibles de l'une à l'autre.
Ou bien le sujet s'identifie imaginairement à la mère possédant un phallus caché sous ses vêtements : c'est l'exemple donné par Freud de cet homme60 portant comme fétiche une gaine pubienne, qui a pour fonction de dissimuler les organes génitaux et d'abolir la différence des sexes, ce qui lui permet à la fois de nier la castration et d'affirmer la castration de la femme, et de plus, de supposer la castration de l'homme. Bien que Freud ne le dise pas dans son texte, on verrait plutôt là une forme de transvestisme.
Ou bien le sujet s'identifie au phallus de la mère, c'est-à-dire à la forme supposée par lui de son idéal du moi. Cette position intermédiaire est la vraie forme de fétichisme, où le sujet s'offre à la mère comme phallus. C'est pourquoi la présence de son fétiche est nécessaire dans sa rencontre avec une femme, qui lui devient dès lors supportable en tant qu'objet sexuel.
Ailleurs enfin, le sujet peut s'identifier imaginairement au père, car c'est à lui que l'enfant a attribué la castration de la mère. Freud évoque, dans ce cas, l'attitude divisée du sujet par rapport au fétiche, car il peut à la fois le vénérer et lui être hostile. Tel est l'exemple extrême du « coupeur de natte », qui reproduit le geste que l'enfant a attribué au père à l'égard de la mère. Il la châtre et en même temps fétichise son phallus. Tel est aussi l'exemple de fétichisme culturel que donne Freud : dans la

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Chine ancienne, les hommes, en mutilant le pied de la femme, la vénèrent en même temps par cette coutume.
On a voulu rester, dans une première approche de la perversion fétichiste, au plus près du commentaire du texte de Freud, ce qui nous a permis de mettre en valeur les traits spécifiques dont la mise en série sera toujours exigible pour qualifier la position du sujet pervers dans la structure.
Par le déni de la castration (Verleugnung), le sujet est amené à la construction du fantasme de la femme-phallique. Il maintient sa consistance envers et contre tout par un fétiche qui vient remplir la fonction du phallus manquant de la mère et en voile l'absence. Ce fétiche protège en même temps le sujet de l'horreur de la castration, dont s'origine son attitude de déni. Il en résulte que le sujet est amené à se féminiser en s'identifiant à l'objet dans son fantasme, c'est-à-dire à la femme phallique. Le fétichisme, par ses traits spécifiques, apparaît bien comme une introduction nécessaire à l'étude des perversions. Elle en est, par les conditions mêmes de son émergence, la matrice originaire.
Le déni et la division du sujet
En 1938, Freud laisse un manuscrit inachevé, Die Ichspaltung in Abwehrvorgang, traduit en français sous le titre : « Le clivage du moi dans les processus de défenses »61.
On peut le considérer comme un prolongement de son étude sur le fétichisme, avec les conséquences qui peuvent résulter pour le sujet de son attitude de déni (Verleugnung) comme étant le mécanisme spécifique à l'origine de sa perversion.
L'article commence par le rappel du comportement de l'enfant dans certaines circonstances qui ont eu sur lui l'effet d'un traumatisme psychique.
Le moi de l'enfant, accoutumé à satisfaire les revendications pulsionnelles du ça, dans certains cas où un dommage ne manquerait pas de survenir s'il poursuivait son effort vers la satisfaction, peut : ou bien renoncer à la satisfaction pour tenir compte de la réalité; — ou bien dénier ce danger pour obtenir la satisfaction quand même — le conflit pulsionnel l'emporte ici sur l'objection de la réalité; — ou bien encore, il ne fait pas l'un sans l'autre, c'est-à-dire que la pulsion reçoit sa satisfaction en même temps que la réalité est respectée.
Mais le déni n'est pas sans s'accompagner du retour d'une angoisse

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symptomatique, face à la réalité dont l'enfant va essayer de se protéger. « II faut reconnaître que c'est là une très habile solution de la difficulté »52, avec cependant un prix à payer, souligne Freud. « Le succès a été atteint au prix d'une déchirure dans le moi, déchirure qui ne guérira jamais avec le temps. Les deux réactions au conflit, réactions opposées, se maintiennent comme noyau d'un clivage du moi. »83
31 Freud ne manque pas de préciser que c'est là un phénomène étrange, car il ne considère pas que la fonction synthétique du moi est aussi simple. Il illustre ce qu'il vient de décrire par le cas d'un petit garçon d'environ quatre ans (avant le déclin de l'Œdipe). Ce garçon, séduit par une petite fille plus âgée dont il avait pu voir les organes génitaux, s'adonnait régulièrement à la masturbation. Les menaces, soit les interdits œdipiens proférés un peu plus tard, vers l'âge de six ans, n'eurent aucun effet, alors que « la conséquence habituelle, considérée comme normale, de l'effroi de la castration, est alors que le petit garçon cède à la menace »M, et renonce donc à la satisfaction obtenue de la masturbation. Chez ce petit garçon, rien de pareil. Il semblerait que toute représentation de la castration soit de lui passée inaperçue (alors que la vue des organes génitaux de sa séductrice aurait dû lui en fournir l'occasion). Sa répugnance et l'absence de motif ne l'ont pas amené à cette éventualité pour ce qui le concernait, à ceci près cependant que par la suite, « il s'est créé un substitut au pénis de la femme en vain cherché : un fétiche; ainsi a-t-il dénié la réalité mais sauvé son propre pénis »55. Le fétiche est ce grâce à quoi il se protège contre l'angoisse de castration.
Freud fait remarquer que ce déni de la réalité, s'il a quelque ressemblance avec le processus en jeu dans la psychose, présente cependant une différence fondamentale, en ceci que « le petit garçon n'a pas simplement contredit sa perception, halluciné un pénis là où l'on ne pouvait pas en voir »56. C'est ce que Freud indique ailleurs en disant que le psychotique rejette la réalité extérieure et en reconstruit une autre. Ici, l'enfant a « uniquement procédé à un déplacement de valeur, transféré la signification du pénis à une autre partie du corps »57. C'est donc sur le pénis pris comme symbole, autrement dit le phallus, que porte tout ce mécanisme selon l'équation : pénis de la mère = phallus = fétiche.
Freud ajoute que dans ce processus, la régression est entrée enjeu, il ne fait que l'indiquer sans la décrire, mais nous pouvons la reconstruire ici dans sa triple définition : la régression temporelle, retour à une manifestation de la sexualité sur le mode infantile; — la régression formelle, déplacement qui est identique à celui du rêve : le pénis est représenté par autre chose, un fétiche; — la régression topique: elle est plus difficile à

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» repérer ici, d'autant que Freud utilise parfois, à propos du fétichisme, le s terme de régression topique pour désigner un déplacement de lieu, une partie du corps prise pour une autre. Néanmoins, la vraie régression ; topique est à repérer dans le fait que Freud parle d'une angoisse sympto-; matique et de symptômes qui font retour. Cela est très important, parce 5 que nous avons ici l'affirmation renouvelée par Freud que la perversion implique bien un refoulement, alors que d'autres textes font apparaître à ce propos un certain flottement. La régression topique désigne ceci que , le fétiche n'est que le retour d'une représentation refoulée dans le mouvement même du déni.
Dans la perversion, il y a refoulement de la castration maternelle, qui est déniée, alors que chez l'enfant, « pour son propre pénis, rien n'a changé »58 — le déni de la castration de la mère le mettrait, semble-t-il, à l'abri de la sienne propre en lui faisant faire l'économie de l'angoisse de castration. Mais cela, non sans qu'elle ressurgisse sous la forme masquée d'une angoisse de recevoir un châtiment du père: « Cette angoisse à l'endroit du père, elle non plus ne souffle mot de la castration »89, sauf à la rapporter, grâce à la régression, à la phase orale, où elle apparaît comme angoisse d'être dévoré par le père. Et Freud nous mène, via Kronos et Jupiter, à la thématique de la castration.
Il va interpréter dans ce sens un autre symptôme du sujet, « une sorte de sensibilité anxieuse de l'attouchement de ces deux orteils [...] comme si dans tout ce va-et-vient entre le déni et la reconnaissance, c'était quand même la castration qui avait trouvé une expression plus distincte »'°.
Freud laissant là un manuscrit inachevé, nous ne pouvons savoir quelle était son intention en écrivant ce texte. Nous indique-t-il que le déni ne saurait éviter au sujet la castration ? S'il a cru en triompher, il le paie du prix de sa division subjective, mais à son insu. Sans doute Freud visait-il cette division du sujet au-delà du clivage du moi, comme il était parti, dans son texte sur le fétichisme, de la division de l'objet phallique, pour définir la perversion à partir de ce mécanisme spécifique qu'est le déni.	La perversion, déni de la castration
A suivre le mouvement d'élaboration de sa doctrine selon sa pente chronologique, on a pu saisir comment Freud dégage les perversions de ces notions confuses d'aberrations instinctuelles liées à des causes dégénératives par lesquelles on les définissait, pour leur donner, très tôt

Freud et la perversion (fin) — 33
dans son œuvre, un statut spécifique. Elles sont l'expression d'une position subjective. Nous allons en rappeler les traits caractéristiques, dont la convergence est exigible pour parler de structure freudienne de la perversion.
On peut considérer que Freud ne commence à s'intéresser vraiment
à la perversion qu'à partir du moment où il la rencontre sous une forme
paradoxale dans la névrose. En effet, remarque-t-il dès 1900, les névrosés
peuvent rêver d'être pervers. Ce trait lui paraît suffisamment important
pour lui permettre d'emblée de qualifier les psychonévroses de perversions
passives, en les opposant aux perversions actives que seraient les perver
sions vraies. Pour Freud, la névrose est le négatif de la perversion, dans
la mesure où ne la concerneraient que des rêves ou des fantasmes
inconscients, alors que dans la perversion, les fantasmes conscients
peuvent être transformés en conduites agencées.	-r
Or, l'opposition entre névrose et perversion (névrose - fantasmes inconscients - conduites imaginaires / perversion - fantasmes conscients -conduites réelles) n'est plus pertinente sur ces seuls critères, à partir du moment où Freud fait observer que les névrosés ont aussi des fantasmes pervers conscients, et peuvent à l'occasion les mettre en acte, de même que les pervers vrais peuvent aussi se contenter de l'évocation de scénarios imaginaires pour obtenir la satisfaction recherchée.
La distinction entre normalité, névrose et perversion est d'autant plus difficile à faire que devant l'extraordinaire polymorphisme des manifestations de la sexualité, tant sur le plan individuel que culturel, force est de conclure, et Freud le fait sans hésiter, qu'il n'y a pas de normes sexuelles, et ce, souligne-t-il, non seulement sur le plan psychique, mais aussi sur le plan biologique.
Du point de vue phénoménologique, la distinction entre névrose et perversion est donc quasiment impossible à faire, sauf peut-être à remarquer que chez les névrosés, la mise en acte des fantasmes pervers reste isolée, occasionnelle, alors que chez les pervers, la conduite sexuelle stéréotypée, fixée à des modes particuliers et répétitifs, évoque la notion d'une structure sous-jacente qui la détermine. La formule freudienne « la névrose est le négatif de la perversion », ne peut être maintenue qu'à considérer, comme le vérifie l'observation, que le névrosé passe à l'acte réellement pour soutenir un désir défaillant, alors que le pervers fait semblant dans ses mises en scène pour réaliser un désir décidé, sinon averti, et obtenir ainsi une jouissance inavouable.
Un autre point est à souligner ici. En effet, malgré les malentendus que peuvent engendrer certaines formulations de Freud, il n'y a chez

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lui aucune confusion possible entre la mise en jeu de la pulsion, qui peut se faire chez tout sujet, et la perversion proprement dite.
A cet égard, la pulsion ne désigne nullement un instinct, et même en 1905, dans les Trois essais, où la pulsion n'a pas encore le statut conceptuel qu'il lui donnera en 1915 dans la Métapsychologie, Freud précise bien que dans les perversions considérées comme les plus « archaïques » et « répugnantes » (zoophilie et nécrophilie), l'amour est présent. Elles sont aussi les manifestations d'un sujet égaré dans sa passion amoureuse. Freud insiste pour dire que, quel que soit le « caractère horrible » de certaines déviations, « on y retrouve une part d'activité psychique qui correspond à une idéalisation de la pulsion sexuelle »61. Autrement dit, la perversion atteste le travail de l'idéalisation portant sur le processus même de la pulsion. Cette notion est, à l'époque, très nouvelle, car elle invalide l'idée d'une satisfaction immédiate de la pulsion comme expression d'une sexualité brute, animale, débridée. Elle est évidemment conforme à la conceptualisation freudienne de la sexualité humaine, qui ne peut se comprendre que dans son déterminisme psychique.
L'idéalisation du processus même de la pulsion dans la perversion, sa valorisation liée à l'intensité du plaisir préliminaire, peuvent amener le sujet à renoncer à l'acte sexuel, face au partenaire surestimé dans l'amour, et le conduire sur la voie de la sublimation. Freud ne manque pas de rappeler combien certaines perversions, notamment l'homosexualité (en 1910 pour Léonard de Vinci, en 1920 pour la jeune homosexuelle), sont aptes à la sublimation, d'où leur valeur culturelle. C'est assez dire comme la perversion est une position éminemment subjective.
Une autre ambiguïté pourrait apparaître, lorsque Freud décrit la pulsion comme toujours composée par un couple de tendances antagonistes. Par exemple, la pulsion scopique présente une composante active (voir) et une composante passive (être vu, montrer). On saisit bien, à partir de cette définition, que la mise enjeu de la pulsion n'est pas sans entraîner la division de l'intentionnalité du sujet. Un glissement de sens peut s'opérer à partir de l'usage du terme de pulsion voyeuriste-exhibitionniste, sauf à ne pas oublier que le positionnement du sujet est nécessaire. En effet, l'élaboration par Freud de la « pulsion sado-maso-chiste » a pu entraîner les plus grandes confusions. Or, il prend bien soin de dire à de nombreuses reprises que la tendance sadique originaire de la pulsion sexuelle ne vise pas à infliger la douleur, mais à dominer l'objet (dans le but de le dévorer ou de le détruire, car cette pulsion s'origine du besoin de se nourrir). Ce n'est qu'après le positionnement du sujet dans son rapport au partenaire, où l'érotisation de la douleur entre en jeu,

Freud et la perversion (fin) — 35
que l'on peut définir les perversions vraies, sadiques ou masochistes. A cet égard, lorsque Freud révise sa position concernant le masochisme, en 1924, c'est-à-dire pose l'existence d'une tendance masochiste primaire, et non pas secondaire au retournement de la tendance sadique primaire sur la personne propre, comme il l'avait cru au départ (1905-1915), il distingue très bien ce masochisme primaire érogène de la perversion masochiste
vraie.
Nous l'avons maintenant souligné suffisamment, chez Freud, la perversion (comme la névrose et la psychose) ne peut se définir qu'à partir de ses coordonnées subjectives, et non pas simplement pulsionnelles, et cela dès 1905.
Une difficulté est encore à résoudre, lorsque Freud parle des mécanismes en jeu dans les déviations pouvant survenir au cours du développement de la sexualité à partir de la disposition perverse polymorphe de la sexualité infantile. Celle-ci n'est pas la perversion, souligne Freud (à cet égard, il rappelle qu'un enfant peut devenir pervers très précocement, sous l'influence d'un séducteur). La disposition perverse originelle de la pulsion sexuelle chez l'homme renferme toutes les potentialités de la vie sexuelle adulte en fonction de son destin. Un développement aussi complexe de la pulsion sexuelle, qui est elle-même un composite de pulsions partielles, peut connaître de nombreux troubles. Freud évoque la possibilité d'une dissociation des composantes d'une pulsion partielle, puis sa régression et enfin sa fixation à un stade infantile de la sexualité, tandis que l'autre composante cède au refoulement caractéristique de la période de latence, n'exerçant plus alors son influence alterne.
Efforçons-nous de comprendre ce qu'il désigne par cette fixation. S'agit-il d'une simple fixation de la tendance, laquelle s'exercerait plus tard de façon dominante, directement et sans avoir subi de transformation, dans la vie de l'adulte, lui donnant l'allure d'une perversion ? Les choses sont plus complexes. L'action combinée des facteurs constitutionnels (toutes les constructions de Freud à leur propos visent à essayer de rendre compte de l'intensité du plaisir lié à la propriété d'excitabilité organique de la zone érogène attenante à la pulsion concernée) et des facteurs occasionnels (les scènes primitives), permet de définir ce qui est vraiment fixé. Freud ne le dit pas explicitement, il le dira dans les années qui vont suivre, dès 1908 pour le fétichisme, comme il l'a déjà dit sous d'autres formes dans 1' « Esquisse ». Ce qui est fixé, ce sont des impressions infantiles. L'enfant, c'est-à-dire le sujet, est fixé à la satisfaction pulsionnelle à partir de sa représentation (la scène primitive sous la forme d'un fantasme), c'est-à-dire dans le mode sous lequel elle fut obtenue pour la

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première fois, et d'une façon suffisamment intense pour laisser une trace
mémorable (la masturbation y joue un rôle très important). La dissocia
tion, la régression et la fixation peuvent s'observer dans tous les troubles
du développement, à ceci près que Freud dit qu'il y a chez le névrosé
refoulement partiel, soit refoulement de la tendance fixée, cette tendance
refoulée manifestant plus tard ses exigences perverses sous forme de
symptômes, alors que chez le pervers, il n'y aurait pas de refoulement de
la tendance fixée. Quand il reviendra sur cette question, Freud affirmera
qu'il y a aussi refoulement dans la perversion, celle-ci n'étant qu'une
forme de compromis de la tendance refoulée. Par conséquent, de ce point
de vue, il n'y a plus de mécanisme spécifique permettant de distinguer
comment s'origineraient respectivement les névroses ou les perversions.
Dans ce débat, nous n'avons pas besoin de nous interroger sur les causes
du refoulement (psychiques ou organiques), mais simplement de rappeler
que pour Freud, comme il le maintiendra jusqu'à la fin de son œuvre, ce
qui est refoulé ce sont des représentations, et ce qui est refoulé à la période
de latence est bien la sexualité infantile, en tant qu'elle est aussi une pré
histoire. Le refoulement la constituera comme la matrice de ce qui
donnera ses formes à la sexualité adulte. Ce point est très important car
Freud, dès le cas de Dora (1905), a pu montrer comment le développe
ment de la sexualité se fait, certes, selon la maturation du corps, mais dans
le cadre de sa dramatisation dans la dialectique œdipienne. Il faut souli
gner cependant qu'au moment de Dora, Freud pense que l'Œdipe suit la
pente logique de la nature, le garçon est à la fille, et la fille au garçon.
Il changera radicalement de position par la suite.	
Si nous avons maintenant suffisamment démontré que Freud ne confond pas la pulsion avec la perversion, il nous faut, pour définir cette dernière, repérer la position du sujet et ce qui la constitue par rapport à l'objet, avec les raisons qui ont présidé à son choix.
C'est donc à partir du fantasme qu'il faut définir la perversion. Il y a
cependant deux difficultés à surmonter concernant l'objet et le scénario
du fantasme, comme sa mise en acte.	
	L'objet
Freud rappelle, dès les Trois essais, en 1905, que l'objet de l'adolescence n'est que la retrouvaille du premier objet de la prime enfance. Ce choix se fera à partir de ses coordonnées de représentations, fixées sous forme de traces dans l'inconscient, et constituant la mémoire refoulée de cette

Freud et la perversion (fin) — 37
sorte de préhistoire que fut la sexualité infantile. Or, à la phase génitale, le choix d'objet est incestueux, nécessairement. Son écho retentira donc sur le choix de l'objet sexuel à l'adolescence. Il dépend de la façon dont aura été franchi le défilé œdipien où se noue le complexe de castration, avec l'assomption du primat du phallus, pour la fille comme pour le garçon. Implicitement, en 1905, Freud indique que même les perversions ont toujours à faire, ne serait-ce que dans un rapport d'horizon, avec la castration. Le choix de l'objet, notamment par étayage dans la prime enfance, se fait indépendamment du sexe. Si le sujet reste fixé à ce type de choix, à l'âge adulte, un choix d'objet hétérosexuel peut masquer une perversion vraie, se révélant à l'occasion d'une circonstance favorable. Mais Freud précise aussi que la perversion était déjà fixée dans la prime enfance, et ne se constitue pas après six ans, soit après la résolution de l'Œdipe. De même, un choix d'objet homosexuel sur ce type peut en réalité masquer une névrose. Aussi bien le type d'objet auquel le sujet reste fixé, même s'il n'est pas complètement indifférent, ne permet pas de qualifier ni de typifier une perversion.
Le fantasme
Le scénario pervers, mis en acte ou non, ne permet pas non plus de qualifier une perversion. Nous y avons déjà suffisamment insisté, et toute l'étude de Freud du fantasme « Un enfant est battu » (1919) est faite pour le démontrer — un fantasme pervers peut exister chez le névrosé. L'intérêt pour nous de cette étude, qui est une contribution à la connaissance de la genèse de la perversion, est qu'elle démontre comment ce fantasme se constitue dans la dialectique œdipienne. Freud souligne que la perversion se développe en relation avec les objets d'amour incestueux, et se montre à lui pour la première fois de façon aussi claire sur ce terrain de l'Œdipe.
La thèse la plus féconde, qui sera à la base de la définition de toutes les perversions, comme leur dénominateur commun, apparaît chez Freud en 1908, dans son texte sur « Les théories sexuelles infantiles »62. Il s'agit de la difficulté pour l'enfant d'admettre la castration de la mère. Elle laissera ses traces dans l'inconscient, de sorte que « la représentation de la femme au pénis réapparaît plus tard dans les rêves de l'adulte ».
Freud ne lâchera plus cette trouvaille, et c'est en relation avec la castration qu'il va commencer à décrire ce phénomène nouveau qu'il ne désigne pas encore du terme de déni : « Si cette représentation de la femme au pénis se fixe chez l'enfant, résiste à toutes les influences ulté-

38  — PATRICK  VALAS        
rieures de la vie et rend l'homme incapable de renoncer au pénis chez son
objet sexuel, alors un tel individu, avec une vie sexuelle par ailleurs
normale, deviendra nécessairement un homosexuel. »63 Dès cette époque,
l'horreur et le refus de la castration sont donnés comme le dénominateur
commun de toutes les perversions qu'il met en série — celles qui sont
liées à une fixation de la libido à un stade très précoce, voyeurisme, exhi-
bitionisme, fétichisme, mais aussi celles qui se constituent plus tardive
ment, comme l'homosexualité.	
Chez l'homosexuel masculin, le refus de renoncer au pénis chez son objet sexuel se détermine de ceci que « les parties génitales de la femme, quand plus tard elles sont perçues et conçues comme inutiles, évoquent cette menace, et pour cette raison provoquent chez l'homosexuel de l'horreur et du déplaisir »63. Nous avons là la raison déterminante du choix de l'objet.
Cette thèse va être confirmée en 1910, dans Un souvenir d'enfance de Léonard de Vinci, où Freud introduit pour la première fois la fonction de la femme phallique — soit le nouveau du rapport au phallus en tant que manque, en soulignant l'importance de cette femme phallique, non pas pour celle qui en est le sujet, mais pour l'enfant : « La fixation à l'objet auparavant ardemment convoité, le pénis de la femme, laisse d'ineffaçables traces dans la vie psychique de l'enfant chez qui ce stade de l'investigation sexuelle infantile présenta une intensité particulière. Le fétichisme du pied et de la chaussure féminine ne semble prendre le pied que comme un symbole d'ersatz du membre adoré du temps de l'enfance, et depuis regretté. »M
Tout l'intérêt de cette formulation est de faire saisir comment la perversion nous facilite la compréhension de la fonction symbolique du phallus, par ailleurs si énigmatique, en tant qu'elle y prend la place prépondérante. Ce n'est pas l'organe pénien réel qui est en jeu, mais le phallus comme symbole de l'absence de pénis. C'est sous cet angle qu'il faut comprendre la signification du primat du phallus chez Freud.
Ce qui résulte pour le sujet de ce refus de la castration maternelle, Freud y insiste en ces termes dans son Léonard de Vinci : « Le petit garçon refoule son amour pour sa mère en se mettant à sa place, en s'identifiant à elle, et il prend alors sa propre personne comme l'idéal à la ressemblance duquel il choisit ses nouveaux objets d'amour, il est devenu homosexuel, mieux il est retourné à l'auto-érotisme, les garçons que le garçon grandissant aime désormais n'étant que des personnes à la façon dont sa mère l'aima enfant. »65
Nous avons là, dès 1910, un second dénominateur commun à toutes

Freud et la perversion (fin) — 39
les perversions : la féminisation du sujet par identification à la mère phallique, dans son refus de la castration. Ce trait est moins apparent, mais on le retrouve constamment sous la plume de Freud. Déjà, il l'avait évoqué dans les Trois essais, à propos de l'enfant devenu pervers sous l'influence d'un séducteur : « L'enfant dans la circonstance ne se comporte pas autrement que ne le ferait vis-à-vis du séducteur la moyenne des femmes n'ayant pas subi l'influence de la civilisation et conservant ainsi une disposition perverse polymorphe. »66
Deux pôles du fantasme permettent donc de définir la perversion freudienne : l'objet est choisi en fonction de la relation du sujet à la castration, dont le sort se décide dans la dialectique œdipienne. Lorsque la castration est déniée, l'objet est marqué du trait de ce déni : mère phallique, à laquelle se subtitue la femme phallicisée par le fétiche, ou bien l'objet est lui-même porteur du pénis phallicisé, il est un double narcissique du sujet homosexuel. Dès 1914, dans le cas du fétichiste qu'il présente à Vienne, Freud donne tous les éléments qui seront repris en 1927 dans l'article sur le fétichisme.
	Le sujet
Du côté du sujet, Freud a insisté sur un point très précis : « II faut bien séparer les questions du choix de l'objet d'une part, et du caractère sexuel, ainsi que de la position sexuelle d'autre part. »67 Nous avons souligné que pour le sujet, le déni de la castration détermine sa position par identification à la mère phallique. Autrement dit, la féminisation du sujet mâle caractérise sa position sexuelle. Nous avons suivi toute la filiation de cette thèse, qui émerge en 1905, se confirme en 1910 avec l'étude sur Léonard de Vinci, et finit par trouver sa définition la plus précise dans le texte sur le clivage du moi, en 1938, où il nous a semblé légitime de désigner, au-delà du clivage du moi, la division du sujet, même si Freud ne la pose pas explicitement. En effet, il s'agit bien là pour lui de démontrer, dans cette attitude divisée entre le déni de la castration et sa reconnaissance, que le sujet n'en est pas moins marqué du sceau de la castration.
Il est déjà suffisamment articulé, dans son étude du fantasme « On bat un enfant », et surtout dans le cas de la jeune homosexuelle, que la perversion se constitue en rapport avec le complexe de castration, dans la dialectique œdipienne. Freud le confirme encore dans le « Problème économique du masochisme », où il montre que les fantasmes des sujets masochistes mettent en scène la castration où, si la castration n'est pas

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représentée, elle est déplacée et laisse « dans les fantasmes sa trace négative »68. L'atteste encore sans ambiguïté le dernier texte de Freud, en 1938, sur « Le clivage du moi », où, à propos du cas de fétichisme dont il parle, il interprète ainsi cet autre symptôme du sujet : « une sorte de sensibilité anxieuse de l'attouchement de ses deux orteils, comme si dans tout ce va-et-vient entre le déni et la reconnaissance, c'est quand même la castration qui avait trouvé une expression plus distincte »69.
Après avoir dit que Freud est pessimiste quant au traitement psychanalytique de l'inversion sexuelle, qu'aussi bien le fétichisme lui apparaît comme une solution bien commode et plus satisfaisante que la névrose, qu'ailleurs enfin il fait des pervers de « pauvres diables » obligés de se soumettre à des exigences bien cruelles, il nous faut maintenant lever une certaine difficulté dans ses textes.
On sait qu'il avait attribué l'essentiel des perversions vraies aux hommes, en les définissant du terme de perversions actives. Il est à cet égard tout à fait remarquable que dans toute son œuvre, Freud n'étudie qu'un seul cas de perversion féminine, l'homosexualité. S'agit-il d'une vraie perversion dans ce cas ? — car la jeune fille est fixée dans une relation à la Dame qui la met sur la voie de la sublimation, ce qui n'est pas la pente naturelle de la perversion. A cet égard, si un parallèle peut être fait, Freud dit de Léonard de Vinci qu'il se comportait comme un homosexuel platonique; il en fait, à la fin de son étude, un obsessionnel. On ne tranchera pas pour le cas de l'homosexuelle, sauf à poser que la perversion féminine est plus que problématique du point de vue freudien.
Nous avons fait remarquer que chez Freud, il n'y a aucune ambiguïté, lorsqu'il parle du masochisme féminin en le désignant aussi du terme de masochisme de l'être de la femme. Il n'entend nullement dire que la femme est masochiste. Il étudie d'ailleurs le masochisme féminin, qui est une perversion vraie chez les hommes uniquement. En faisant usage de ce terme « l'être de la femme », et non pas son essence, c'est la castration qu'il définit, tout en désignant la féminisation du sujet dans l'exercice de cette perversion.
Nous retrouvons là les deux pôles de la matrice permettant de définir la structure freudienne de la perversion à partir de la structure du fantasme. On comprend bien comment le fétichisme en représente la plaque tournante, dans le repérage qu'il nous permet de faire quant à la position du sujet et ce qui la constitue par rapport à l'objet, avec les raisons qui ont présidées à son choix :
    le sujet féminisé <——-> l'objet-phallicisé	'

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Reste à dire pourquoi les grandes positions perverses sont dévolues à l'homme et non à la femme.
La raison en serait la suivante : la femme ne peut pas dénier la castration, car elle est marquée dans son être même de son sceau. Elle peut tout au plus la refuser, et dès lors, elle est immanquablement conduite à demander le phallus qui lui manque. Cela la prédispose plutôt à la névrose, dans un « faire comme si » elle l'avait, par identification imaginaire à un homme, pour satisfaire à son Penisneid. C'est la position typique de l'hystérique, avec l'insatisfaction qu'elle comporte de structure. Pour l'homme, il peut en être autrement.

Mémoire de DEA, dans le cadre du Département de Psychanalyse de Paris VIII. Directeur Jacques-Alain Miller.
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42 — PATRICK VALAS
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—   1938, Abrégé de psychanalyse, Paris, PUP, 1949.
—    1938, « Le clivage du moi dans le processus de défense », Résultats, Idées, Problèmes,
tome II, Paris, PUF, 1985, p. 283-286.	;
NOTES
1. 1920. freud, S., « Au-delà du principe de plaisir », Essais de Psychanalyse, Petite Bibliothèque Payot, nouvelle traduction, 1981, p. 41-112.
2. Ibid., p. 55.
3. Ibid., p. 63.
4. Ibid., p. 101.
5. Ibid   p. 102.	
6. ftirf., p. 103.
7. 1924. freud, S., « Le problème économique du masochisme », Névrose, Psychose, Perversion, PUF, 1974, p. 287-303.
8. Ibid., p. 287.
9. Ibid., p. 287.	
•    10. Ibid., p. 288.	
11. JèiW., p. 288.	
12. Ibid., p. 289.	
13. ft/rf., p. 289.
14. J&W., p. 289.
15. Ibid., p. 289.
16. Ibid., p. 290. ,    17. Ibid., p. 290.         •'Mf: K
18. Ibid., p. 292.
19.   Ibid., p. 292.	
20. Ibid., p. 292.
21. i&M., p. 293.
22. Ibid., p. 293.
23. /6/<f., p. 296.
•    24. Ibid., p. 296.
25. 1923. freud, S., « Le moi et le ça », Essais de psychanalyse, Payot, 1981, p. 177-235.
26. Ibid., p. 236.
27. 1924. freud, S., « Névrose et psychose », Névrose, Psychose, Perversion, PUF, 1974, p. 183-226.
28. Ibid., p. 283.
29. 1927. freud, S., « Le fétichisme », la Vie sexuelle, PUF, 1969, p. 133-138.
30. Ibid., p. 133.
31. 1910. freud, S., Un souvenir d'enfance de Léonard de Vinci, Idées, Gallimard, 1977.
32. Ibid., p. 73.
33. Ibid., p. 49.
34. 1924. freud, S., « La perte de la réalité dans la psychose et dans la névrose », Névrose, Psychose, Perversion, PUF, 1974, p. 299-303.
35. 1925. freud, S., « La dénégation », Résultats, Idées, Problèmes, tome II, PUF, 1985, p. 135-140.
36. freud, S., « Le fétichisme », la Vie sexuelle, PUF, 1969, p. 134.
37. freud, S., « La perte de la réalité dans la psychose et dans la névrose », Névrose, Psychose, Perversion, PUF, 1974, p. 302.
38. Ibid., p. 303.
39. freud, S., « La dénégation », Résultats, Idées, Problèmes, tome H, PUF, 1974, p. 137.
40. Ibid., p. 137.	

Freud et la perversion (fin) — 43
41.	Ibiâ., p. 138.
42.	Ibid., p. 136.
43.	freud, S., « Le fétichisme », la Vie sexuelle, PUF, 1969, p. 137.
44.	1924. freud, S., « De quelques conséquences psychologiques de la différence ana-
tomique entre les sexes », la Vie sexuelle, PUF, 1969, p. 123-132.
45.	Ibid., p. 127.                                                                                            
46.	freud, S., « Le fétichisme », la Vie sexuelle, PUF, 1969, p. 135.                   
47.	Ibid., p. 135.
48.	Ibid., p. 135.
49.	Ibid., p. 138.                 
50.	Ibid., p. 137.
51.	1928. freud, S., « Le clivage du moi dans les processus de défense », Résultats, Idées,
Problèmes, PUF, 1985, p. 283-286.
52.	Ibid., p. 284.
53.	Ibid., p. 286.                      
54.	Ibid., p. 284.                                                                                                         
55.	Ibid., p. 285.
56.	Ibid., p. 286.
57.	Ibid., p. 286.                                            
58.	Ibid., p. 286.
59.	Ibid., p. 286.                                       
60.	Ibid., p. 286.                                                                                      
61.	freud, S., Trois essais sur la théorie de la sexualité, op. cit., p. 49.        
62.	La Vie sexuelle, op. cit., p. 14 à 17.                                                   
63. Ibid., p. 20.	
64. Un souvenir d'enfance de Léonard de Vinci, op. cit., p. 74.	
65. Ibid., p. 80.	
66. Trou eiwù swr la théorie de la sexualité, op. cit., p. 86.
67. « Sur la psychogenèse d'un cas d'homosexualité féminine », Névrose, Psychose, Perversion, op. cit., p. 268.
68. « Le problème économique du masochisme », ibid., p. 290.
69. « Le clivage du moi dans les processus de défense », Résultats, Idées, Problèmes, op. cit., p. 286.