PATRICK VALAS
DE LA MÉTAPHORE DES SYMPTÔMES
            À LA STRUCTURE DU SINTHOME

Je vais vous raconter des histoires de couple en guise de présentation. Le symbole est le symbole du couple, et lui-même, il fait couple. Il est cet objet coupé en deux dont une moitié court éternellement après son autre, comme Orphée derrière Eurydice. Ce n 'est pas une simple comparaison.
Le symptôme, quant à lui, est la moitié qui tombe et se planque dans le réel de l'inconscient — Lacan ajoute : « si tant est que l'inconscient soit réel ». Mais justement, il ne l'est pas tout à fait et le symptôme est le signe que le réel a été manqué.
Le symptôme se constitue de ce que le réel est l'impossible. Il a certes son utilité : quand l'imaginaire, le symbolique, par suite d'une erreur, ne se nouent pas dans le réel, il les relie artificiellement. Et il assure un certain équilibre (une certaine fixité même) à la chaîne. Enfin, il permet le rapport sexuel, « en ce que c'est du symptôme qu'est supporté l'Autre sexe » (Lacan), à savoir : le féminin. Toutefois, ce n 'est qu 'un faux rapport.
Le symptôme lui-même est donc une faute (sin). Il y a copulation entre le symptôme et le symbole : ils forment couple. C'est une faute et ils établissent un faux rapport. Il y a donc le couple symbolique d'une part, et le couple symptomatique d'autre part. A mobiliser le symptôme, on le fait rentrer dans le rang d'une chaîne signifiante où il reprend sa course de moitié de symbole. C'est l'effet de l'interprétation. Il n'est plus alors totalement énig-matique. Il redevient, il est vrai, équivoque, comme l'interprétation elle-même.
Une question se pose — avant que Patrick Valus nous parle du symptôme
psychosomatique : quand le symptôme se fixe dans le réel de l'inconscient,
n'a-t-il pas une fonction de pseudo-capitonnage ? Il semble qu'il empêche,
de quelque façon, la débandade des signifiants. Y-a-t-il une autre espèce de
capiton ?	e.l.-l.
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Pendant l'été 1980, Lacan étant à Caracas, nous sommes partis, Jean Guir et moi-même, en Chine populaire, sans doute pour nous consoler d'avoir été tenus ainsi pour la première fois aussi éloignés de lui. Dans le train qui nous conduisait de Pékin en Mongolie intérieure, le garde rouge, qui ne nous lâchait pas d'une semelle dans tous nos déplacements, voulait prendre connaissance de ce qu'était la psychanalyse. Toute la nuit durant, nous lui avons fait un long exposé sur la question, la difficulté de la chose venait de ce que parlant mal l'anglais ; nous nous adressions quand même à lui dans cette langue par l'intermédiaire d'un Chinois américain, lequel, s'il parlait remarquablement l'anglais, s'exprimait à peine en Chinois. L'attention de notre auditeur cependant n'a pas baissé tout au long de ces heures et le petit matin, il nous remercia en nous disant que tout cela était très intéressant. Étions-nous les porteurs du message freudien dans l'Empire du Milieu ?
Lacan situe, sur le graphe du désir, les places respectives de la structure et du symptôme. Le symptôme dès lors apparaît comme methaphore de la structure qui le détermine. « Le refoulé primordial est un signifiant et ce qui s'édifie par dessus pour constituer le symptôme, nous le considérons comme un échafaudage de signifiants » (Lacan). Nous n'avons pas encore abordé le rapport de telle ou telle forme du symptôme à la structure du sujet dans la clinique freudienne, ni même la spécificité éventuelle de leur fonction : nous avons commencé par centrer notre travail sur la notion de structure, en quoi elle est invariante. Pour dire tout d'abord que parler de structure névrotique perverse ou psychotique est un abus de langage. C'est le sujet qui se définit comme névrosé, pervers ou psychotique, selon sa position dans la structure, pour autant qu'il privilégie respectivement ici, le symbolique, l'imaginaire ou le réel.
Lacan, jusqu'au terme de ses séminaires, a maintenu qu'il ne fallait pas tenir pour acquis définitivement à notre accès la différence non seulement
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de la structure et de la métaphore, mais aussi celle de la structure et de la forme. S'il est certain que l'inconscient a la structure d'une béance qui se manifeste comme ce qui cloche, comme achoppement, bévue, les moyens de formalisation dont nous disposons pour en rendre compte nous entraînent constamment à tomber dans la bonne forme qui en escamote l'accès.
Il ne suffit pas de dire que la structure est symbolique et la forme imaginaire, pour trancher. Tout l'enseignement de Lacan est là pour rendre compte de ces difficultés. Son « ne pas comprendre trop vite » est la mise en garde de ce que nous pourrions laisser échapper comme essentiel au symbolique, à être pris dans les effets imaginaires de la compréhension. Nous le rencontrons quotidiennement au niveau de l'interprétation. Certes, on reconnaît que l'incidence de l'interprétation doit porter sur l'équivoque signifiante, mais on ne peut évaluer ces effets de ne pouvoir pas calculer la jouissance qu'elle ouvre au sujet. Effet de sens avec les risques où nous sommes toujours sûrs de pouvoir retomber dans une pratique de suggestions plus sophistiquées. Que l'interprétation vise à séparer le sujet du désir du sujet mythique de la jouissance ne nous dit pas comment la jouissance est apportée par le signifiant.
Est-ce de sa jaculation, ou du sens qu'elle produit ? Voyez, par exemple, le mot d'esprit. Comme le rappelle Lacan dans son séminaire sur les Quatre Concepts : « Ce n'est pas parce que j'ai dit que l'effet de l'interprétation est d'isoler dans le sujet un Kern, pour s'exprimer comme Freud, de non-sens que l'interprétation est en elle-même un non-sens. » Et encore : « L'interprétation n'est pas ouverte à tous les sens, elle n'est point n'importe laquelle, elle est une interprétation significative qui ne doit pas être manquée. » L'essentiel étant que le sujet saisisse au-delà de cette signification à quel signifiant irréductible il est assujetti.
La structure se donne dans la formalisation de Lacan comme le cernage d'une béance radicale, d'un trou, ce qu'indiqué le mathème S (A) : c'est la touche de réel en quoi consiste le vrai trou, de ce qu'il n'y a pas de rapport sexuel du fait de l'incidence du signifiant. La structure se définit du nouage du symbolique au réel constituant ce trou impossible à rejoindre du refoulement originaire et pouvant masquer le faux trou, d'où s'organise le refoulement secondaire selon un procès de métaphorisation symptômatique, comme cela se lit sur le graphe.
S (A) désigne le vrai trou, et l'ensemble du graphe le faux trou du symbolique. C'est donc dans l'intervalle des deux, après le repérage du sujet par rapport à (a), que l'expérience du fantasme fondamental devient la pulsion et que se joue l'enjeu de la passe.
Il me semble que Lacan désigne par sinthome la structure, comme étant le nouage radical du symbolique au réel ; il évoque cela dans le but d'éveiller l'écho d'une éthique pour l'analyste.
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Si, en effet, après avoir épuisé les signifiants de ses symptômes, celui-ci colle à la structure, c'est-à-dire s'il se fait dupe des dits dont il ne peut pas se dédire, il ne peut le faire qu'au prix d'avoir le courage de soutenir, en position de destitution subjective, le désêtre de l'objet (a) au principe de sa fonction.
Nous sommes partis de cette définition du symptôme comme nœud de signifiants dont la valeur de vérité tient à la jouissance qu'il sert, d'un réel qui l'enserre parce qu'il a la signification d'un désir bâillonné. Ce réel, Lacan l'aborde par différents biais que nous avons essayé de suivre selon un découpage que j'ai emprunté à Brigitte Lemerer dans sa lecture de l'Étourdit.
Premièrement, c'est le réel qui insiste dans la langue. Dans les équivoques, c'est-à-dire dans l'homophonie des jeux de mots où se produisent des ruptures de sens engendrant une prolifération de significations inattendues pour le sujet, le réel insiste du côté de l'imaginaire même si le principe du mot d'esprit tient au signifiant non-sens qui le conditionne.
Nous en avons abordé la structure dans le montage du graphe du désir. En montrant simplement l'anticipation du signifiant sur la signification.
Dans On bat un enfant, le fantasme se présente comme le support de la pulsion sur le graphe du désir. Il se montre comme le montage grammatical où s'ordonne suivant divers renversements, le destin de la pulsion. Le réel insiste ici du côté du symbolique. Lacan a montré comment la logique prépositionnelle est insuffisante à rendre compte du réel, puisqu'elle peut poursuivre son raisonnement sans discerner de l'existence si son statut est imaginaire ou réel. L'introduction des formules de la sexuation et la promotion du/705 tout, sujet de la castration, permettent de fonder le statut de l'existence dans le réel.
Il faut refaire une lecture de Totem et Tabou à partir de ces formules de la sexuation. Le réel y est cerné dans les impasses de la logique à condition que ces impasses soient démontrées comme impossibles et non liées à l'impuissance : on peut dire qu'ici le réel insiste en tant qu'« ex-sistence » au symbolique, comme l'écrit Lacan. C'est de ces impossibilités logiques que procède l'écriture des mathèmes de la psychanalyse comme bouts de réel intégralement transmissibles.
Ce à quoi nous avons affaire dans les homophonies, la grammaire ou la logique, c'est à des bouts de réel transmis par des lambeaux d'écriture. Lacan les place et les lit dans le graphe. Il ne suffit pas d'utiliser les mathèmes, il faut de plus les nouer les uns par rapport aux autres dans un rapport topologique.
La troisième façon d'aborder le réel est la topologie, qui permet de faire « fixion autre du réel ». Il s'agit de repérer comment le sujet du désir, dans le pas tout de son énonciation, ce sujet comme a;phérique se projette en des
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points traits, points de torsion, où il se sphérise comme image dans le tout de la demande, comme sujet de l'énoncé renvoyant à la signification. Ceci pour dire que tout l'intérêt de la topologie consiste à permettre de faire la distinction, précisément, entre la forme et la structure.
On peut dessiner un de ces points traits dans la mise à plat la plus simple de la bande de Moebius. Où il n'est pas sans rappeler, le trait oblique dont Lacan barre le sujet ou l'Autre dans les mathèmes qu'il propose.
Ce trait commémore le trait de la calligraphie dont Lacan dit qu'aucune main occidentée ne peut le reproduire : trait obtenu d'un seul geste. Sa caractéristique, outre la beauté de sa courbure, c'est qu'il est tel qu'on ne sait ni où il commence ni où il finit. Est-ce de lui dont Lacan veut parler pour inventer une écriture autre, qui ne dépendrait pas de la précipitation du signifiant et dont la lecture serait polytonale ? Autrement dit, c'est un écrit qui laisse au sujet la liberté de son énonciation, qui a besoin du secours de la parole, mais en même temps qui n'attend pas d'être phonétisé. On ne peut pas lui faire dire n'importe quoi : sa structure est stable. Ce trait ne rappellerait-il pas la caractéristique principale du nom propre ? Lequel, au-delà de sa fonction de désigner la béance irremplaçable d'un sujet, fait trou avec lui dans le réel, comme cela se voit dans le deuil, dont le mécanisme est l'inverse de celui de la forclusion. Ce nom propre a une structure d'écrit qui conserve la même phonématisation dans toutes les langues.
Dans notre séminaire, nous sommes restés à un niveau très sommaire quant à l'usage de la topologie, en maniant simplement le stade du miroir avec le montage d'un petit appareil que j'ai monté pour voir précisément quelle était la différence entre une image réelle et une image virtuelle, ce qui ne se saisit pas d'entrée. La topologie se rencontre dans la pratique au niveau du rêve, par exemple. Dans le rêve, il y a imaginarisation du symbolique (Is) : l'imaginaire surmonte le symbolique. Alors que son interprétation est la symbolisation de l'image (Si) : le symbolique ici surmonte l'imaginaire quant au réel en jeu dans le rêve, il reprend bien entendu toute la question de la nature du désir, dit par Freud indestructible. Pendant le rêve, ce désir en est le réalisateur. Après l'interprétation, le désir en est la réalisation. On saisit là un aspect du nouage du réel, de l'imaginaire et du symbolique. Dans cette affaire, le statut du réel a changé : le rêve est topologue et non pas géomètre.
Quant à l'usage de la topologie qui permettrait de rendre compte de la combinatoire signifiante, Lacan dans son séminaire, ... ou pire, y introduit justement l'usage du nœud borroméen à partir de cette phrase où il identifie chacun des verbes à l'un des ronds de ficelle, en montrant que le sens de chacun s'éclaire de celui des autres. Je te demande de refuser ce que je t'offre, parce que ce n 'est pas ça que je désire. Faites un découpage après chaque verbe, vous verrez les différents sens que cela prend.
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Penchons-nous sur le statut médical du symptôme : lorsque le médecin examine son malade, il ordonne les Si des symptômes, réduits à l'état de purs signes du réel, en la constellation d'un savoir 82 définissant par convention la maladie. Il passe ainsi du discours du maître au discours universitaire proposé dans le diagnostic. Et, dans un second temps, quand il opère, il décompose les 82 selon les lignes de pente de sa maîtrise, il revient au discours du maître. Le corps est aujourd'hui conçu par la médecine comme pulvérisé en poussière de bouts de réel, constitué de systèmes immunitaires interconnectés les uns aux autres et qui renvoient notre bon vieux psychisme aux pelotes. Celui-ci participant du réel au même titre que le corps organique dans cette pointe de la médecine.
Reste la question posée par les phénomènes dits psychosomatiques. Sont-ils des faits de discours perméables à l'action de la parole ou, au contraire, la manifestation d'un réel non symbolisé par le sujet ? C'est pour cela que nous ne les appelons pas symptômes, mais phénomènes. Dans un premier temps, Jean Guir nous a proposé de les aborder à partir de manifestations « particulières » dans le symbolique : rupture spécifique de la structure du nom propre, signifiants dataux constituant le chiffrage d'un réel se manifestant sous une forme énigmatique. Leur retour périodique dans la vie du sujet est un repère qui va au-delà de toutes ces significations individuelles. On peut avoir apparaître ou disparaître ces phénomènes psychosomatiques, à l'occasion de ces dates, sans que rien de l'histoire du sujet ne soit mobilisé, reste encore à explorer cette voie proposée par Jean Guir selon laquelle le sujet est pour ainsi dire forcé à une sorte de transsexualisme particulier qui consiste en ce que l'organe souffrant soit le représentant de l'autre sexe, dont le sujet aurait à assumer une jouissance impossible. Nous pouvons avancer à titre d'hypothèse qu'il y a une carence dans le symbolique, réalisation d'un rapport sexuel et tentative pour le sujet de trouver une solution à son défaut de filiation symbolique, par une filtration d'organes.
A travers le livre de Zorn, Mars, nous avons voulu rapporter des phénomènes somatiques à des manifestations langagières, tout en notant, dans ce livre en particulier, qu'ils constituent des noyaux d'inertie dialectique. Enfin, nos investigations nous incitent à rester prudents et à préciser un peu plus les rapports des phénomènes psychosomatiques, dans leur causalité signifiante, avec la névrose traumatique où le sujet fixe la reconstitution de son histoire à quelques bribes signifiantes. Au-delà de celles-ci, l'irruption massive d'un réel empêche toute symbolisation, de sorte que son élaboration secondaire n'est que la rationalisation d'une causalité plus que problématique.
Ces manifestations psychosomatiques qui s'inscrivent en signes bizarres sur le corps, comment les y lire ? Lacan donne quelques clefs : la psychose-

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matique, dit-il, on ferait mieux de l'appeler 1''épistémosomatique ; c'est quelque chose qui n'est pas du signifiant (vous en trouverez la remarque dans le Séminaire XI). Elle concerne un réel. Il y a cependant ici une induction signifiante avec conservation de chaînon du désir. Un besoin viendra à être intéressé dans la fonction du désir, mais cette induction signifiante au niveau du sujet s'est passée d'une façon qui ne met pas en jeu l'aphanisis du sujet.
On pourrait avancer que les phénomènes psychosomatiques sont liés à une motion pulsionnelle, ratée en quelque sorte, détachée de la chaîne. Lacan a traduit l'activité d'aller et retour de la pulsion par ces termes : aller se faire voir, se faire sucer, se faire baiser, se faire entendre, en montrant les différentes réversions de cette activité. Mais s'il y a défaut dans l'accrochage sur le corps du signifiant dont résulte la pulsion, l'assujetti au signifiant inducteur ne peut plus que donner, au sens d'abandonner. Je le dis ainsi pour essayer de rendre compte du côté passivant, pour le sujet, de cette induction forcée ; il ne peut plus que donner, comme on donne quelqu'un parce qu'il ne peut pas céder l'objet (a) de la dette symbolique.
Pour tenter de s'y repérer, on pourrait classer ces phénomènes psychosomatiques selon les pulsions, ou plutôt le ratage des pulsions, qui les organise chez un sujet dont le désir est gélifié, mais pas absent. Par exemple, donner à voir à l'autre, pour ce qui concerne les éruptions cutanées ; en pathologie cutanée, il est notable que les lésions provoquent le regard, et les dermatologues, pour des raisons qui ne sont pas simplement liées à la valeur des médicaments, les couvrent toujours de pommade soit blanche, soit noire. Ce pourrait être aussi donner à manger rien pour décourager la voracité du désir de l'Autre, dans l'anorexie mentale. Ou donner à entendre le ronflement simulé du dormeur pour l'enfant suffoqué par la scène primitive à laquelle il assiste pendant qu'on le suppose endormi...