Á messieurs Valas et Dubuis-Santini, Depuis le 15 septembre 2013, vous avez dit bien des choses, à propos de « La Troisième ! », et on serait bien en mal à vouloir toutes les retenir. C’est qu’en effet, elles s’y montrent si nombreuses à en avoir été déduites par vous du rapport de Lacan à ce texte, qu’on pourrait dire, que votre conviction du premier, se fonde chez vous sur l’attente, l’expectative qu’y soulève proprement le second. C’est ainsi que l’assurance que vous tenez de celle-là pourrait logiquement se dissiper et fondre comme neige au soleil, avec la levée, l’évaporation de celle-ci, et réciproquement pour ce qu’il en serait du rapport de ce texte à Lacan. Tous deux, et l’un et l’autre, devraient donc y rester dans l’indécision, voire dans l’indécidable, de ce qui pourrait en être lu. Plus encore, rien ne devrait venir à en nécessiter leur lecture, dans le cas, certes extravaguant, où vous seriez « non-psychanalyste ». D’où il en résulterait que vous ne pourriez pas en déduire, du rapport indiqué ci-dessus, que : « psychanalyste : vous l’êtes ».

Bien évidemment à tout cela il faudrait répliquer que toute cette « cogitation », de l’un et de l’autre, leur sera « imputée à faux », puisque seule la situation qui pourrait motiver celle-ci, et qui y serait celle de voir « du psychanalyste », n’est pas la vraie situation de ce rapport. Il s’agira donc de savoir si, cette situation, pour y être seulement supposée, son développement logique leur sera « imputée à tort ». Or, il n’en sera rien. Car dans cette supposition, dans cette hypothèse, ce serait le fait qu’aucun de ces deux là, ni Lacan ni ce texte, n’en aurait été, de l’un comme de l’autre, premièrement lu, qui vient donner à chacun de ceux qui les lisent, l’autorisation de les penser comme étant à lire, car toute hésitation en serait logiquement exclue, pour quiconque y verrait là deux éléments à lire, comme « non-psychanalystes ». Non seulement elle y serait, cette hésitation, logiquement exclue, mais elle y sera, aussi bien, exclue réellement par l’établissement de l’étape première de votre déduction. Car personne ne se trouvera, avec Lacan et avec ce texte, à lire tout à la fois, la présence « du psychanalyste » et celle de « l’être psychanalyste ». C’est ainsi qu’il ne sera question pour personne, que ce rapport, et quel qu’il puisse être, fasse sortir, quoique ce soit qui puisse être dit « lecture », pour la raison qui s’en déduit, précédemment.

Il y restera donc maintenant à en découvrir dans la seconde étape de votre déduction, comment cette objection va-t-elle y venir se représenter, encore et encore, plus fortement.

J.P.M

Bonjour M. Valas,

Petite remarque sur votre point de départ « capital » comme vous dites. Selon vous l’hypothèse de Lacan serait que « l’individu et le sujet du signifiant sont équivalents, sont les mêmes ». D’où il s’en suivrait chez Lacan, avec cette Troisième, une « mutation de sa définition du sujet ». Il y a là un point critique. L’hypothèse de Lacan quelle est-elle ? Elle est proprement qu’il affecte l’individu de l’inconscient. Or cet individu ainsi affecté de l’inconscient, sera le même que celui qui fera ce que Lacan appelle « le sujet d’un signifiant ». Si on ne pose pas l’hypothèse, la supposition, d’un individu affecté de l’inconscient, en aucun cas celui-ci ne pourra faire ce que Lacan appelle « le sujet d’un signifiant ». Il n’y a donc pas « un individu équivalent au sujet du signifiant », il y a un individu qui, affecté de l’inconscient, fera le sujet d’un signifiant, mais pour le faire, si on peut dire, ce sujet d’un signifiant, il faudra que soit préalablement posé qu’il en est, cet individu, affecté de l’inconscient. La formule minimale,« un signifiant représente le sujet pour un autre signifiant » ne pourra être énoncée que si l’analyste affecte un individu de l’inconscient. Affecté voudra dire ici attribué, imputé de l’inconscient. Un signifiant ne s’y définira en lui-même, que de sa différence d’avec un autre signifiant. La seule preuve que ce sujet se confonde avec cette hypothèse, ce sera qu’un signifiant en devienne le signe, confirmant par là que c’est bien l’individu, en tant qu’être parlant, qui le supporte. Au fond on pourrait dire que l’hypothèse de Lacan, c’est que l’individu est imputé de « parlêtre ».

J.P.M

Monsieur Valas,

Nous ne voyons pas de différence, comme vous semblez l’indiquer, entre la mise à plat du nœud borroméen produit par Lacan lors de la Troisième, et la mise à plat qu’il donnera ensuite. Dans les deux cas le Réel est bien sur le Symbolique et sous l’Imaginaire, l’Imaginaire sur le Réel et sous le Symbolique, le Symbolique sur l’Imaginaire et sous le Réel. Dans un cas comme dans l’autre de ces deux mises à plat du noeud, « le symptôme est irruption de cette anomalie en quoi consiste la Jouissance phallique, … ». Dès lors poser la question : « Est-ce que la psychanalyse est un symptôme ? », c’est en réaffirmer dans celle-ci, la fonction et la structure de la parole et du langage de celui-là. Loin d’être « effraction » du Réel dans le Symbolique, puis « effraction » du Symbolique dans le Réel, comme si le symptôme entrait en fonction de la parole, qui doit en être délivrée, en brisant on ne sait quelle chaîne supposée du Réel et du Symbolique. Il fait « irruption », commente Lacan, entrée soudaine, non pas dans le champ du Réel, puisqu’il fait « irruption » d’une anomalie, autrement dit d’une bizarrerie, d’une intempestive étrangeté, mais il fait bien « irruption » dans le trou qu’y constitue dans celui-ci, mais elle n’est pas la seule, la Jouissance phallique. Quant à la question de savoir si la psychanalyse est un symptôme, il faudrait y supposer d’abord le lien borroméen comme tétraédrique, c’est-à-dire y supposer un quatrième « rond de ficelle ».

En attendant la suite de la Troisième. Encore, encore et encore.

J.P.M

Messieurs Dubuis-Santini et Valas,

« Comment dès lors, vous sortir de la tête cet emploi philosophique de mes termes, c’est-à-dire cet emploi ordurier ? »

En les faisant « marcher », ces termes, non pas seulement en disant : « Ils marchent ! », ni même qu’avec eux : « Ça marche ! », encore moins : « Nous marchons ! » main dans la main avec ces termes, mais bien que le psychanalyste y arrive, à ces termes, d’en vérifier que c’est en lui qu’ils gisent autant qu’ils gîtent. Il ne s’agit pas là de laisser les philosophes aux vestiaires, mais d’y laisser leur inconscient qui n’est pas celui que Freud découvre et dont Lacan découvre, la découverte.

J.P.M